Микиртумов, И. Б. Долг перед природой и цифровая культура презентизма — МЕЖДУНАРОДНЫЙ ЖУРНАЛ ИССЛЕДОВАНИЙ КУЛЬТУРЫ

Купить статью

Иван Борисович МИКИРТУМОВ
Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»
190121, Российская Федерация, Санкт-Петербург, ул. Союза Печатников, 16
Профессор кафедры философии факультета «Санкт-Петербургская школа гуманитарных наук и искусств»
Доктор философских наук
доцент
e-mail: imikirtumov@hse.ru
ORCID: 0000-0001-9382-249X

Микиртумов, И. Б. Долг перед природой и цифровая культура презентизма

Аннотация: Современность характеризуется презентизмом, распространением цифровой культуры и медиатизацией. В этих условиях мы задумываемся об экологической проблеме, о сохранении природы как среды обитания человечества. Проблема природы является политической, в этом я согласен с Бруно Латуром. Политические проблемы в последние три столетия решались в контексте историзма, который лежал в основании всех политических идеологий модерна. Презентизм постмодерна является антитезой историзму и заменяет его ослабленными нарративами, которые все больше являются схематическими и воображаемыми. Популярная история и жанр фэнтези сливаются, вытесняя даже science fiction. Политики природы – это пока еще не реализованная перспектива переосмысления сущности человека и человечества. В ней человек и природа должны быть уравнены в правах. Для такого радикального переворота необходимо запустить политические процессы эмансипации природы. Для них нужна новая историчность, которая невозможна в силу презентизма. Но этот же презентизм сделал возможным и саму постановку вопроса о правах природы и её субъектности. Природа как дискриминированный субъект находится сегодня в одном пространстве с многообразными дискриминированными меньшинствами. Как это могло случиться, если природа создаёт условия выживания человечества в целом? Ответ даёт сочетание презентизма и цифровой культуры. Для человека постиндустриального мира они создают специфический образ природы, который можно назвать виртуальным. По поводу него возникает аффект морального долга, обязательства без срока давности. Его переживание сопровождается также представлениями об утраченной гармонии с природой и о равновесии, гомеостазе, к которому необходимо прийти. Эти идеи и образы распространены, однако, неравномерно. Они касаются богатой части человечества, образ жизни которой максимально отдален от природы как объекта хозяйственной эксплуатации. Для бедной части человечества медиатизированная виртуальная природа – это двойник природы, которая даёт ресурсы для жизни. Сложившаяся диффернциация не мешает богатой части человечества совершать имитационные действия по защите виртуальной природы. Они никак не влияют на экологическую ситуацию, но создают когнитивные и аффективные условия для продумывания такого нового социального порядка, в котором человечество не мыслило бы сущность и цель своего существования отдельно от природной среды. Происходящее в сфере воображения есть столкновение сущего и должного, т. е. симптом кризиса и открывающихся возможностей изменения.

Ключевые слова: природа, историзм, презентизм, цифровая культура, моральный долг.

Литература:

Nordgren, A. (2021) Pessimism and Optimism in the Debate on Climate Change: A Critical Analysis / Journal of Agricultural and Environmental Ethics. 34(22). DOI1007/s10806-021-09865-0
Латур, Б. Hовoгo Времени не было. Эссе по симметричной антропологии / Пер. с фр. Д. Я. Калугина; науч. ред. О. В. Хархордин. – СПб.: Изд-во Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2006. – 240 с.
Morton, T. (2010) The ecological thought. Cambridge (Mass.), London: Harvard University Press. 175 p.
Koselleck, R. (2002) The Limits of emancipation / Koselleck, R. The practice of conceptual history: timing history, spacing concepts I. Stanford, California: Stanford University Press. Pp. 248-
Жижек, С. Щекотливый субъект: отсутствующий центр политической онтологии / Пер. с англ. С. Щукиной. – М.: Изд. Дом «Дело» РАНХиГС, 2014. – 528 с.
Хабермас, Ю. Проблема легитимации позднего капитализма / Пер. с нем. Л.В. Воропай. Общая редакция и вступительная статья О.В. Кильдюшов. – М.: Праксис, 2010. – 264 с.
Gao, L. (2016) Ideological cynicism in the modern information age with Sloterdijk and Žižek / Eras Journal. 2016. 18(1): 51–65 // Monash University. – URL: http://artsonline.monash.edu.au/eras/ (дата обращения: 09.07.2024)
Савельева, И. М., Полетаев, А. В. История и время: в поисках утраченного. – М.: Языки русской культуры, 1997. – 800 с.
Ницше, Ф. О пользе и вреде истории для жизни / Пер. с нем. Я. Бермана // Ницше, Ф. Сочинения в 2-х томах. Том 1. – М.: Мысль, 1990. – С. 158–230.
Болтански, Л. Тайны и заговоры. По следам расследований / Пер. А. Захаревич. – СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2019. – 502 с.
Olick, J. (1999) Collective Memory: the two cultures / Sociological Theory. 1999. 17(3): 333–
Kubik, J., Bernhard, M. (2014) A Theory of the Politics of Memory / Kubik, J., Bernhard, M. (eds). Twenty Years After Communism. New York: Oxford Academic, 2014. P. 7–34. DOI 10.1093/acprof:oso/9780199375134.003.0002
Koselleck, R. (1976) Kritik und Krise. Eine Studie zur Pathogenese der bürgerlichen Welt. Freiburg, München: Schurkamp, 1976. 248 s.
Латур, Б. Политики природы / Пер. Е. Блинова. – М.: Ад Маргинем Пресс, 2018. – 336 с.
Кин, Дж. Демократия и декаданс медиа / Пер. с англ. Д. Кралечкина. – М.: Издательский дом ВШЭ, 2015. – 312 с.
Латур, Б. Пастер: Война и мир микробов, с приложением «Несводимого» / Пер. с фр. А. В. Дьякова. – СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2015. – 316 с.
Орлова, Г. А. Как смотреть на «город мирного атома» из социальной сети? Или в поисках утраченной современности // Социология власти. – 2018. – №3. – С. 93–126.
Энгельман, И. Е. О давности по русскому гражданскому праву: Историко-догматическое исследование. Изд. 3. – СПб: Сенатская типография, 1901. – 411 с.
Азаревич, Д. И. Система Римского права. Университетский курс. – Т. 1. – СПб: Типография А. С. Суворина, 1883. – 487 с.
Тимофеева, О. Что нас ждет за поворотом к нечеловеческому? // Новое литературное обозрение. – 2019. – № 4. – URL: https://www.nlobooks.ru/magazines/novoe_literaturnoe_obozrenie/158_nlo_4_2019/article/21361/ (дата обращения: 09.07.2024)
Davis, S. T. (1972) Wishful Thinking and «The Will to Believe» / Transactions of the Charles S. Peirce Society. 1972. 8(4): 231–
Schmitt, C.B. (1978) Hermeticism and the Scientific Revolution / History of Science. 1978. 16(3): 200–214.
Smessaert, J., Missemer, A., Levrel, H. (2020) The commodification of nature, a review in social sciences / Ecological Economics. 2020. 172: 106624. DOI 10.1016/j.ecolecon.2020.106624
Coplan, K. (2020) Live Sustainably Now: A Low-Carbon Vision of the Good Life. Columbia University Press. 208 p. DOI7312/copl19090
Исаков, А. Н. Квазивременная структура исторического сознания // Метафизические исследования. – Вып. 3. История. Санкт-Петербург: Лаборатория метафизических исследований при философском факультете СПбГУ. – 1997. – С. 43–54.
Уайт, Х. Метаистория: Историческое воображение в Европе XIX века / Пер. с англ. под ред. Е. Г. Трубиной и В. В. Харитонова. – Екатеринбург: Издательство Уральского университета, 2002. – 528 с.

Для цитирования:

Микиртумов, И. Б. Долг перед природой и цифровая культура презентизма // Международный журнал исследований культуры. – 2024. – № 3 (56). – С. 47–64. DOI: 10.52173/2079-1100_2024_3_47

DOI: 10.52173/2079-1100_2024_3_47